扶乩（fú jī），又称扶鸾、扶箕、降笔，是中国古代以沙盘、乩笔为媒介，通过仪式请神灵降坛、书写文字以答疑解惑、预测吉凶的通灵占卜活动，起源于南北朝，兴盛于明清，是融合民间信仰、道教方术与文人文化的独特民俗现象，深刻影响传统宗教、文学与社会生活。

扶乩雏形可追溯至南北朝“迎紫姑”习俗。据《异苑》记载，紫姑为古代厕神，相传正月十五死于厕中，民间以箕插笔、两人扶之，在沙盘画字卜蚕桑吉凶，此为早期扶乩形态。唐宋时期，扶乩脱离单一紫姑信仰，成为独立占卜方式，文人雅士热衷参与，苏轼、沈括等均有相关记载，降乩之神扩展至道教仙人、历史名人，仪式渐趋规范。

明清是扶乩鼎盛期，上至皇室、下至平民皆信此术。嘉靖皇帝以扶乩决策政事，科举文人借乩问功名，民间道观、家族设乩坛，朔望之日请神降笔。其核心流程为：设沙盘铺细沙，以丁字形木架悬乩笔，两人（乩手）轻扶两端，焚香念咒请神；待乩笔自动抖动、在沙上画字，由录乩生记录、解乩人释义，内容涵盖吉凶、药方、诗文、伦理训诫等。

扶乩与道教深度融合，成为道门重要仪式。道士借扶乩降授道经、传布道法，《吕祖全书》等诸多典籍据称由吕洞宾等仙真降乩而成。同时，扶乩兼具教化功能，明清《鸾书》多以神谕宣扬忠孝节义，成为民间道德传播载体；部分民间宗教如一贯道、同善社，亦以扶乩为核心仪式，凝聚信众、规范组织。

扶乩亦催生独特文化现象：乩坛常降诗词文赋，形成“乩文”流派，清代笔记多载乩仙佳作；文人以扶乩为雅事，唱和酬答，成为社交方式。但扶乩亦屡遭批判，王充、俞正燮等思想家斥其虚妄，历代朝廷多次禁绝妖妄乩术，近代科学兴起后，扶乩逐渐祛魅，仅存于部分道观与民间信仰中。

作为“天人交通”的古老方式，扶乩承载古人对未知的敬畏与对秩序的渴求，既是迷信活动，也是传统信仰、宗教与文学的交汇点，折射出中国古代社会的精神世界与文化生态。